（一）
爾時，受具足戒之女有無相女「無相女」，以下參照漢譯南傳大藏經第一卷一八〇頁及其註。、少相女、無月水女、常月水女、恆布女、漏水女、長崛女、黃門女、出兩邊〔如男性之〕女、壞根女、二根女。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！授具足戒時，許問二十四障法。諸比丘！應如是問：『汝非無相女耶？非少相女耶？非無月水女耶？非常月水女耶？非恆布女耶？非漏水女耶？非長崛女耶？非黃門女耶？非出兩邊女耶？非壞根女耶？非二根女耶？無癩、癰、白癩、肺病、癲狂之病耶？是人耶？是女耶？自在耶？無負債耶？非王臣耶？父母、夫許可耶？滿二十歲耶？鉢、衣圓滿耶？何名耶？和尚尼何名耶？』」
（二）
爾時，諸比丘問諸比丘尼障法。願受具足戒之諸女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於比丘尼眾受一部具足戒，已清淨後，許於比丘眾授具足戒。」
爾時，諸比丘尼對願受具足戒之女，未與教誡而問障法。願受具足戒之女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先教誡後而問障法。」
於僧伽中教誡。願受具足戒之女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊教誡後問障法。諸比丘！應如此教誡：應先選和尚，令選和尚後，示鉢、衣而應言：『此是汝鉢，此是僧伽梨，此是鬱多羅僧，此是安陀會，此是覆肩衣，此是水浴衣。往立於彼處。』」
（三）
愚癡暗昧之女與教誡。願受具足戒之女受教誡，困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！愚癡暗昧之女不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能比丘尼與教誡。」
（四）
未當選之女與教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未當選之女不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許當選之女與教誡。諸比丘！應如是選：或選己，或選他女。何者為選己？應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，我與某甲女教誡。』如此是選己。如何是選他女耶？應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，應由某丙女教誡某甲女。』如此為選他女。」
（五）
「彼當選之比丘尼至願受具足戒女之處，應言：『某甲女！請聽我言！今是汝〔語〕真之時、〔語〕實之時也。於僧伽受問時，有即言有，無即言無，勿困惑，勿羞愧。如此問汝：汝非無相女耶？……和尚尼何名耶？』」
〔教誡女與受者〕相伴而來。「不得相伴而來。教誡女應先來告僧伽，言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。我已與彼女教誡。若僧伽機熟，令某甲女前來。』應言：『來！』令偏袒上衣，禮諸比丘尼足，胡跪，合掌而乞請具足戒：『〔諸大姊！〕我向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。二次……三次我向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。』
（六）
應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！此處，某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，我問某甲女障法。某甲女！請聽！今汝〔語〕真之時、〔語〕實之時也。我問汝事，有即言有，無即言無。汝非無相女耶？……和尚尼何名耶？』」
（七）
「應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！此處，某甲女願從某乙大姊受具足戒。清淨無障法，鉢、衣圓滿。某甲女請僧伽以某乙大姊為和尚尼而受具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。
諸大姊！請聽我言！此處……以某乙大姊為和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒，諸大姊聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。
僧伽以某乙大姊為和尚尼，已授某甲女具足戒。諸大姊……了知。』」
（八）
「即相伴至比丘眾處，令偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌而請具足戒：『〔諸大德！〕我某甲願從某乙大姊受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨。向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。我某甲……已清淨。二次……我某甲……已清淨。我三次向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。』」
「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！此處，某甲女願從某乙女受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨。某甲女以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此處……以某乙女為和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。
僧伽以某乙女為和尚，已授某甲女具足戒。具壽聽……了知。』」
「隨即量〔日〕影，告時季、日分、法式，應向諸比丘尼言：『告此女三依「三依」，比丘之四依（漢譯南傳大藏經律三第一二〇頁）中，比丘尼不可樹下坐，故為三。及八非事「八非事」，比丘尼之八波羅夷，比丘有四非事（漢譯南傳大藏經律三第一二〇～一二一頁）。。』」
## 一八 座之次序
（一）
爾時，諸比丘尼於食堂，於座有猶豫而過時。諸比丘以此事白世尊，世尊曰：「諸比丘！許八比丘尼隨其長幼，其餘則隨到來〔次序〕。」
爾時，諸比丘尼言：「世尊許八比丘尼隨其長幼，餘者則隨到來〔次序〕。」於一切處，八比丘尼隨其長幼而遮，餘者即隨到來〔次序〕。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於食堂，八比丘尼隨其長幼，餘者隨到來〔次序〕，於其他之一切處，不得隨其長幼而遮，遮者墮惡作。」
## 一九 自恣
（一）
爾時，諸比丘尼不行自恣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不可不行自恣，若不行者，應如法治之「如法治之」，相當比丘尼波逸提第五七（漢譯南傳大藏經律二第四三六頁），如上述（本犍度一（四））八敬法之第四。。」
爾時，諸比丘尼自行自恣，於比丘眾不行自恣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼自行自恣，於比丘眾不可不行自恣，不行者應如法治之。」
爾時，諸比丘尼與諸比丘同時行自恣，以致喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得與諸比丘同時行自恣，行者墮惡作。」
爾時，諸比丘尼於食前行自恣而時過。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於食後行自恣。」食後行自恣，為非時。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許當日〔於比丘尼眾〕行自恣，而翌日於比丘眾行自恣。」
（二）
爾時，比丘尼眾皆行自恣，以致喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選一聰明賢能之比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。諸比丘！應如此選：應先請比丘尼，請後，應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽選比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。是乃表白。
諸大姊！請聽我言！僧伽選某甲比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。選某甲比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣，諸大姊聽者默然，不聽者請言。
僧伽選某甲比丘尼，已令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。諸大姊聽……了知。』」
（三）
「由當選之彼比丘尼率比丘尼眾至比丘眾處，偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『〔諸大德！〕比丘尼眾依見、聞、疑，向比丘眾行自恣。比丘眾請哀愍比丘尼眾而說，見〔罪〕則當懺悔。二次……三次……比丘尼眾向比丘眾……懺悔。』」
## 二〇 比丘与比丘尼
（一）
爾時，諸比丘尼妨礙諸比丘布薩，妨礙自恣，與〔比丘〕交談，與「與」，原本 ṭhapenti，依暹羅本 paṭṭhapenti 改之。教誡，得許可，非難，令憶念。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得妨礙比丘布薩，雖妨礙亦不成妨礙，妨礙者墮惡作。不得妨礙自恣，雖妨礙不成妨礙，妨礙者墮惡作。不得與〔比丘〕交談，雖語亦不成語，語者墮惡作。不得與教誡，雖與亦不成與，與者墮惡作。不得得許可，雖得亦不成得，得者墮惡作。不得非難，雖非難亦不成非難，非難者墮惡作。不得令憶念，雖令憶念亦不成令憶念，令憶念者墮惡作。」
爾時，諸比丘妨礙諸比丘尼布薩……令憶念。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許比丘妨礙比丘尼布薩，妨礙者善妨礙也，妨礙者無罪……許令憶念，令憶念者無罪。」
## 二一 车乘
（一）
爾時，六群比丘尼乘車而往，或牝牛牽而男子御，或牡牛牽而女人御。眾人……非難：「猶如於恆河、摩企河之〔歡喜祭〕。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得乘車而往，往者如法治之「如法治之」，比丘尼波逸提第八五（漢譯南傳大藏經律二第四七五頁），對此比丘之同樣行為是「惡作」。。」
爾時，有一比丘尼，病而不能步行。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病女許車乘。」
時，諸比丘尼生是念：「牝牛牽耶？牡牛牽耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以手、牝牛、牡牛牽。」
爾時，有一比丘尼，因車乘搖動而苦惱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許輿、轎。」
## 二二 受使比丘尼
（一）
爾時，淫女半迦尸「半迦尸」，在古譯十誦律言：「迦尸國有婆羅門生一女端正殊好價值半迦尸國。」於比丘尼眾中出家，彼女往舍衛城，於世尊處欲受具足戒。諸惡人聞：「淫女半迦尸欲往舍衛城。」阻礙道路。淫女半迦尸聞：「諸惡人阻礙道路。」遣使至世尊處，言：「我欲受具足戒，我應如何為之耶？」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許受使而授具足戒。」
（二）
比丘為受使而授具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得為受使而授具足戒，授者墮惡作。」
式叉摩那為受使而授具足戒，沙彌為受使而授具足戒，沙彌尼為受使而授具足戒，愚癡暗昧之女為受使而授具足戒。「諸比丘！愚癡暗昧之女不得為受使而授具足戒，授者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能之比丘尼為受使而授具足戒。」
（三）
「彼受使比丘尼至僧伽處，偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『某甲女願從某乙大姊受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨，彼女有若干障礙而不能來。〔諸大德！〕某甲女向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度彼女。某甲女……不能來。二次某甲女向僧伽乞請具足戒……請……救度彼女。某甲女……不能來。三次某甲女向僧伽乞請具足戒……請……救度彼女。』」
「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！某甲女願從某乙女受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨，彼女有若干障礙不能來。某甲女以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙女為和尚尼而授某甲女具足戒。是乃表白。
諸大德！請聽我言！某甲女願從某乙女受具足戒……以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。僧伽以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。
僧伽以某甲女為和尚尼，已授某甲女具足戒。具壽聽……了知。』」
「隨即量〔日〕影，告季節、日分、法式，應向諸比丘尼說：『告此女三依及八非事。』」
## 二三 阿兰若
（一）
爾時，諸比丘尼住阿蘭若，被諸惡人所污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得住阿蘭若，住者墮惡作。」
## 二四 小屋及其他
（一）
爾時，有一優婆塞，以小屋施與比丘尼眾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許小屋。」小屋不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘，許住房。」住房不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許營造。」營造不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許為個人作。」
## 二五 随伴比丘尼
（一）
爾時，有一婦人，懷胎而於比丘尼眾中出家。彼女出家而產下一兒。時，彼比丘尼生是念：「我於此男兒如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許養彼男兒，至能分別。」時，彼比丘尼生是念：「我不得獨住，男兒亦不得與他比丘尼俱住，我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可選一比丘尼隨伴彼比丘尼。諸比丘！應如此選：應先請比丘尼，請後，應由一聰明賢能比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽應選某甲比丘尼，為某乙比丘尼之隨伴。是乃表白。
諸大姊！請聽我言！僧伽選某甲比丘尼為某乙比丘尼之隨伴。選某甲比丘尼為某乙比丘尼之隨伴，大姊聽者默然，不聽者請言。僧伽已選某甲比丘尼為某乙比丘之隨伴。諸大姊聽……了知。』」
（二）
時，彼隨伴比丘尼生是念：「我於此男兒應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許除同屋外，如待其他男子而待此男兒。」
（三）
爾時，有一比丘尼，犯尊法而行摩那埵。時，彼比丘尼生是念：「我不得獨住，餘比丘尼亦不得與我俱住。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！選一比丘尼隨伴彼比丘尼。諸比丘！應如是選：應先……『……我如是了知。』」
## 二六 还俗及其他
（一）
爾時，有一比丘尼，棄學而還俗。彼女再歸來，向諸比丘尼乞請具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得棄學，若還俗者，即非比丘尼也。」
（二）
爾時，有一比丘尼，著袈裟衣而歸外道。彼女再歸來，向比丘尼乞請具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼若著袈裟衣而歸外道者，亦不得授具足戒。」
## 二七 杂法
（一）
爾時，諸比丘尼疑懼而不受男子敬禮、剪髮、剪爪、療瘡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受之。」
（二）
爾時，諸比丘尼結跏趺坐而受〔足〕跟觸。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得結跏趺坐，坐者墮惡作。」
爾時，有一病比丘尼，彼女不結跏趺坐不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許比丘尼半跏趺坐。」
（三）
爾時，諸比丘尼於廁房大便。六群比丘尼於其處墮胎。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於廁房大便，行者墮惡作。諸比丘！許比丘尼許於下開、上覆處大便。」
（四）
爾時，諸比丘尼用細麵沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得用細麵沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許用糠及粘土。」爾時，諸比丘尼用有香氣之粘土沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得用有香氣之粘土沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許用原粘土。」爾時，諸比丘尼於暖房沐浴而喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於暖房沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼逆水而沐浴，受流水之觸。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼不得逆水而沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼於非渡處沐浴，被諸惡人所污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於非渡處沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼於男人渡處沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於男人渡處沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許於女人渡處沐浴。」
———誦品三〔終〕———
# 摄颂
此犍度有一百六事。攝頌曰：
瞿曇彌出家 世尊所不許
如來遍導師 從迦毘羅衛
以適毘舍離 塵塗立門屋
則向阿難說 母．養母．理趣
請求可得否 百歲．新出家
無比丘．二法 自恣及敬法
二年．不罵詈 障閉．行八法
「障閉」云云，原本 ovāden' aṭṭha te，依暹羅本 ovato ca aṭṭha 譯之。
行之盡形壽 即受具足戒
千年五百年 譬喻來夜盜
生白黴莤黴 如是正法減
設堤等譬喻 如此正法住
「譬喻」，原本 yya pā eva，依暹羅本 yy' upamāhi 譯之。
具足戒．尊者 隨長幼．不為
何況．共．不共 乃至於教誡
波羅提木叉 誰．住房．不知
教．不懺悔者 以及諸比丘
諸比丘受納 諸尼納受．教
羯磨．比丘．忿 諸比丘尼教
訴訟乃制立 蓮華色．舍城
污水．不禮．身 腿．生支．粗語
交．六群．不禮 罪．比丘尼同
遮．教誡．可．去 愚人及無事
完成與教誡 五人僧．二三
不行．並愚人 病人．遠行者
於阿蘭若者 不說．不果．往
長．竹．及皮．白 布．條褶．朱羅
條褶．絲．條褶 牛脛骨．顎骨
手背．足．腿．面 齒齦．塗．摩擦
「足」，原本 pari tathā，依暹羅本 padaṁ tathā 譯之。
粉飾．彩．塗肢 塗面以及二
刺青及黥面 窗．門口．舞蹈
淫女與酒鋪 肉肆及市肆
金融與商賈 蓄奴．賤．僕．婢
蓄婢與畜類 蔬菜．持氈布
青．黃．紅．茜色 黑衣．紅藍色
以及落葉色 不用斷片．長
華以及蛇首 襯衣．樹皮衣
「蛇首」，原本pala，依暹羅本 phala 改為 phaṇa 譯之。
著以上之衣 或為比丘尼
或式叉摩那 及沙彌尼死
以讓資具者 比丘尼為主
比丘及沙彌 以至優婆塞
乃至優婆夷 讓其他資具
以比丘為主 摩羅女．胎兒
鉢底．男根．食 過多．越更多
蓄藏之飲食 如同諸比丘
比丘尼亦然 臥坐具．月忌
塗．衣．切．時常 無相．及少相
「無相」，原本 aniṁittādi，依暹羅本 animittā pi 譯之。
以及無月水 常月水．恆布
漏水及長崛 黃門女．兩邊
壞根．有二根 無相至二根
由此以下癩 癰．白癩．肺病
癲病及人．女 自在．無負債
非王臣．許可 二十歲．圓滿
何名．和尚尼 問二十四障
後授具足戒 困惑．未教誡
僧伽．選和尚 乃至僧伽梨
與鬱多羅僧 安陀會．肩衣
沐浴衣．後遣 愚癡．不當選
相伴與請求 以至問障法
一分具足戒 比丘眾．時季
影．日分．法式 三依．八非事
時．一切處．八 諸尼不自恣
比丘眾．喧擾 食前．非時．擾
布薩與自恣 互語及教誡
許可．難．憶念 大仙所禁止
比丘．比丘尼 大仙之聽許
乘車及病．牽 車乘之搖動
半迦尸．比丘 叉摩那．沙彌
沙彌尼．愚女 乃至阿蘭若
信士之小屋 住房．營造窄
懷胎．獨．同屋 敬法．棄及歸
禮．髮爪．療瘡 及結跏趺坐
病女．及大便 細麵與香氣
暖房及逆流 非渡處．男人
請求瞿曇彌 阿難如理慮
勝者之所教 出家有四眾
乃至生厭離 為增長[20]正法
「增長」，原本 buddhiyā，依暹羅本 vuḍḍhiyā 譯之。
敬請佛如來 以示病苦藥
如此知正法 餘之女亦是
所至[21]不滅處 至者則無憂
「至」，原本 tāyanti，依暹羅本 tā yanti 譯之。